¿Eutanasia sí o no? Una perspectiva global




Por Renata Fajardo

Que difícil tratar estos temas cuando siempre le hemos tenido miedo a la muerte. En la época moderna gracias a la tecnología enfermos terminales han prolongado su vida, pero ¿cómo y cuándo decidir como morir? La perspectiva del enfermo terminal no es la misma con respecto al familiar. Uno quizá ya quiera descansar, no ser una carga, no tener mas sufrimiento y el familiar o los familiares no quieren que falte un miembro de su familia, quizá siempre con la esperanza de que un milagro se suscite.

Por otro lado, aunque para algunos pudiera ser cruel, también cabe la posibilidad de esperar  la muerte del enfermo terminal y so pretexto de evitar una larga agonía, lo que realmente ocurra es que dicho familiar por conveniencia espere ser beneficiado tras el fallecimiento del paciente.

La opinión de los médicos debe de ser clara y veraz hacia el enfermo, quien es y será consciente de tomar la mejor decisión para él, para su dolor, para su sufrimiento, para su agonía.

SIGNIFICADO DE EUTANASIA

¿La eutanasia puede entenderse como la posibilidad o el derecho de tener una muerte digna o un suicidio con la ayuda de alguien?

Primero vamos a aclarar el significado de este concepto.
La eutanasia se define como:

1.- El acto de provocar intencionadamente la muerte de una persona que padece una enfermedad incurable para evitar que sufra.

2- Muerte sin dolores, molestias ni sufrimientos físicos.

a. Muerte sin sufrimiento físico.

b. MEDICINA Práctica que consiste en acortar voluntariamente la vida de una persona desahuciada para poner fin a sus sufrimientos físicos.

“Provocación intencional de la muerte de una persona que padece una enfermedad terminal.  Medicina: muerte de un enfermo terminal cuando no se le aplica ningún tratamiento médico para evitar su sufrimiento.  

EUTANSIA ACTIVA -  Aquella en que la muerte se produce directamente como consecuencia de una acción, por ejemplo, la aplicación de una dosis mortal.

Denota la acción para inducir una muerte suave, sin dolor y fue utilizado por primera vez por el historiador inglés W. H. Lecky en 1869.

PAISES DONDE LA EUTANASIA ES LEGAL

La Eutanasia ACTIVA es una práctica legal en Holanda, Bélgica, Luxemburgo, Canadá, Colombia y en el Estado de Victoria en Australia, en esta última entrará en vigor en junio del 2019.

En Suiza, Alemania y en algunos estados de la Unión Americana está permitido el “suicidio medicamento asistido”, que es cuando el médico facilita al enfermo en FASE TEERMINAL las drogas necesarias para terminar con su vida, pero es el propio enfermo el que las ingiere.

El primer país en legalizar la eutanasia activa y que entró en vigor el 1 de enero de 2002 fue Holanda y eximió a los médicos de responsabilidad penal de practicarla a un paciente en fase terminal y él lo decidiera y estuviera sometido a un sufrimiento insoportable y sin expectativas de mejora. Además es legal para niños mayores de 12 años con el consentimiento de sus padres.

Bélgica la despenalizó en  2002 para los adultos y bajo condiciones estrictas y la aprobó en 2014 para los menores sin límite de edad cuando haya sufrimiento físico insoportable y la muerte a corto plazo sea inevitable. Es necesario el consentimiento de los padres por escrito y se tiene en cuenta el discernimiento del niño.

La ley que legalizó la eutanasia en Luxemburgo se aprobó en febrero de 2008 en el Parlamento, sin embargo, el Gran Duque Enrique I se negó a firmarla invocando razones de conciencia y entró en vigor en marzo de 2009.

En Colombia, fue reconocida la eutanasia por el Tribunal Constitucional como un derecho fundamental en una sentencia de 1998, pero no fue hasta abril de 2015 cuando el ministerio de salud, fijó las normas para aplicarla a enfermos terminales, mayores de edad y que con plena consciencia manifiesten su intención de morir dignamente.

En America, específicamente en Canadá, la eutanasia se legalizó en junio de 2016, aunque ya con anterioridad, en febrero de 2015, había sido avalado el suicidio asistido para enfermos terminales, por el Tribunal Supremo, lo que permitió la aprobación por los tribunales de peticiones de suicidio.

El estado australiano de Victoria, aprobó legalizar la eutanasia en junio de 2016. Esta ley estará restringida a pacientes con enfermedades terminales en pleno ejercicio de sus facultades mentales y con una esperanza de vida menor a los 6 meses. Y entrará en vigor en junio de 2019.

El suicidio asistido está autorizado en Suiza, es decir, el médico proporciona una dosis letal de medicamento al enfermo y este deberá tomarla por sus propios medios. Sin embargo la eutanasia activa no está autorizada.


En España el Congreso la ha rechazado en 16 ocasiones y se planteó de nuevo el 3 de mayo de 2018. Posteriormente el Congreso aprobó una propuesta de ley para reformar el Art. 143.4 del Código Penal y así despenalizar la eutanasia y ayuda al suicidio.

En Estados Unidos, el suicidio asistido es legal en los estados de Oregón, Washington, Montana, Vermont, California, Colorado y el Distrito de Columbia.

Albania, Japón, Corea del Sur y Alemania el suicidio asistido no está penalizado. Asimismo, en este último algunas asociaciones facilitan medicamentos para morir a personas con enfermedades terminales, aunque el propio paciente es el encargado de tomarlo.

RELIGIÓN Y EUTANASIA

BUDISMO

Los budistas no ven la muerte como el fin de la vida, sino como una transición. El discípulo Godhika se suicidó para pasar al próximo reino en un período de iluminación y no de conciencia normal.

El suicidio nunca se condena por sí mismo, es más bien el estado de la mente lo que determina lo legítimo de la situación suicida.

Desde el punto de vista filosófico, eutanasia y con significado budista la palabra “Anrakushi o Anrakukoku” es otro nombre para la Tierra Pura, al que esperan ir los japoneses después de la muerte.

La ley japonesa no penaliza el suicidio, sin embargo considera un crimen asistir a un suicidio o alentarlo.

Si la persona está enfrentando una muerte inminente es moralmente aceptado asistirlo en su muerte, especialmente si el motivo es la compasión.

 El budismo reconoce la importancia de la decisión individual, para ello no carecen de información ni de la libertad para hacerlo, a fin de que puedan tomar una decisión inteligaente, acerca de como y cuando desean morir.

JUDAISMO

La legislación judía considera la eutanasia como un asesinato, sin importar la condición del paciente o que tan malo sea el diagnóstico del médico, debido a que uno de los postulados básicos del judaísmo es la supremacía de la vida, ya que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios.

La ley judía dice que para mitigar el dolor no se debe dar alivio al sufimiento a costa de la vida misma. Sólo el Todopoderoso tiene la decisión de quien debe vivir y quien debe morir. 

Un destacado filósofo hebreo del siglo XV Shuljan Aruj dijo “un enfermo en su lecho de muerte es considerado como una persona viva en todos los sentido. No se debe remover la almohada de una persona moribunda, ni moverlo de su lugar o provocar molestias que aceleren su muerte”. Está prohibido tocarla. Aún y cuando la persona se encuentre agonizante.

Mitah yafah, término hebreo que significa muerte placentera y equivalente a la eutanasia, se refiere a reducir al mínimo la angustia de los criminales, pero nunca en el sentido de acelerar el fin de alguien que muere de causas naturales.

No consideran que una persona esté muerta aunque ya esté considerada por médicos y varios especialistas con daño cerebral irreparable. La Torá se opone a la práctica de la eutanasia, mientras la persona siga respirando de forma automática, se considera vivo sin importar la función cerebral.

La vida no nos pertenece y solo Dios como ser divino puede disponer de ella. Sólo el determina cuando y como retirarla. Se nos concede en calidad de préstamo, no nos pertenece, por lo tanto no podemos disponer de ella.

Sin embargo, existen autoridades religiosas, quienes tienen una actitud positiva frente a la eutanasia, en el caso de que una persona esté sufriendo y tenga una enfermedad incurable, los médicos no están obligados a mantenerlo vivo utlilizando medios artificilales.

Algunos rabinos se han mostrado positivos en cuanto a no utilizar métodos terápeuticos que prolonguen la vida de un individuo cuando ya no tiene posibilidad de mejora.

Utlilizar drogas para acelerar la muerte de un enfermo , es considerado un asesinato, es preferible que la persona sufra a tener una muerte digna. Considerando ellos que la dignidad es un concepto subjetivo y el significado o valor lo ha dado la humanidad.


ISLAM

No se permite matar a una persona o ayudarla a morir, ni para reducir el dolor físico o evitar el sufrimiento durante la enfermedad. Lo que sí afirman es que podría estar permitido suspender el medicamento cuando ya no exista esperanza de que el paciente se recupere, cuando la medicación resulte inútil. Aunque en este caso no se considera la decisión consciente del paciente por encontrarse en una situación de vulnerabilidad, de inferioridad física y moral.

La vida humana es sagrada y ésta debe se protegida y promovida lo más posible. Solo se permite la muerte del enemigo en una situación de Guerra y para defensa propia.

Los familiares, los médicos y el estado deben de hacer todo lo posible para reducir el dolor y el sufrimiento de las personas, pero de ninguna manera matar a las personas enfermas. En el caso de que reciba soporte vital, podría ser permitido apagar la máquina y dejar que la naturaleza tome su rumbo, para la comodidad del paciente y el alivio de la familia.

CATOLICISMO

En una carta enviada en Noviembre de 2017 a los participantes del Encuentro Regional Europeo de la Asociación Médica Mundial, el papa Francisco afirmó que la eutanasia “es siempre ilícita” La Santa Sede también informó que “es moralmente lícito renunciar a la aplicación de medios terapéutico o suspenderlos”.

No habla de interrumpir la vida y provocar la muerte, sino que acepta no poder impedir la muerte, evaluando la efectiva proporcionalidad de los tratamientos que son administrados a las personas.

Criticó que el acceso de cura sea mayor en los países mas ricos sin que esta sea directamente proporcional a la eficacia de la misma.

Se mostró positivo a la medicina paliativa y asi evitar la angustia, el dolor, el sufrimiento y la soledad del enfermo.

MEDICINA

“La medicina es la ciencia y arte que trata de la curación, prevención de la enfermedad y del mantenimiento de la salud”.

Desde siempre, el propósito de la medicina ha sido curar las enfermedades y prevenir en ciertos casos las enfermedades.
Juramento de Hipócrates.

“…Estableceré el régimen de los enfermos de la manera que les sea más provechosa según mis facultades y a mi entender, evitando todo mal y toda injusticia. No accederé a pretensiones que busquen la administración de venenos, ni sugeriré a nadie cosa semejante; me abstendré de aplicar a las mujeres pesarios abortivos”.



Son diversas las opiniones acerca de la eutanasia, pero tambien hay quien habla de la MEDICINA PALIATIVA, , una estrategia para no acabar con la vida de la persona que sufre. Zylicz, médico holandés, dedicado a la medicina paliativa explica la razón por la que una persona decide irse por el camino de la eutanasia, estas son:

- Miedo
- Desgaste Emocional
- Deseo de Controlar la muerte.
- Dolor insoportable

CUIDADOS PALIATIVOS EN LA REPÚBLICA MEXICANA

“El 5 de enero de 2009 fue publicado en el Diario Oficial de la Federación la reforma al artículo 184 de la Ley General de Salud y se adiciona el artículo 166 Bis que contiene la ley en Materia de Cuidados Paliativos.”

El cual dice lo siguiente:

I. Salvaguardar la dignidad de los enfermos en situación terminal, para garantizar una vida de calidad a través de los cuidados y atenciones médicas necesarios para ello;

II. Garantizar una muerte natural en condiciones dignas a los enfermos en situción terminal;

III. Establecer y garantizar los derechos del enfermo en situación terminal en relación con su tratamiento;

IV. Dar a conocer los límites entre el tratamiento curativo y tratamiento paliativo;

V. Determinar los medios ordinarios y extraordinarios en los tratamientos;

VI. Establecer los límites entre la defensa de la vida del enfemo en situación terminal y la obstinación terapéutica.

Los síntomas de la persona enferma tienden a afectarla en su globalidad, afecta la economía, afecta a la familia y por supuesto y directamente al paciente. Es ofrecerle al paciente cuidados que le ayuden a tener una mejor calidad de vida.

Contará con un grupo de profesionales especializados que lo ayudarán a tener menos dolor, a dormir mejor, adaptaciones al hogar, asesoría financiera, acompañamiento psicológico a toda la familia incluido el acompañamiento espiritual.

Primeramente hay que tener si es posible lo que se conoce como “Voluntades Anticipadas”, que tratamientos desea que se le apliquen o desea seguir al final de su vida.

MUERTE DIGNA

El no condenarse a vivir una vida de dolor y sufrimientos nos lleva a hablar de la muerte digna y del respeto a los Derechos del Paciente, como lo son: Trato digno y respetuoso, recibir información suficiente, clara, oportuna y veraz, decidir libremente sobre su atención, entre otras.

Según la Organización Mundial de Salud, los pacientes en fase terminal tienen derecho a:

- Seguir siendo tratados como personas.

- Recibir una atención adecuada por profesionales competentes.

- Participar en las decisiones que tienen que ver con su tratamiento y no ser discriminados si sus decisiones no coinciden con las de sus familiares. 

- Tienen derecho a ser informados y a recibir respuestas honesta a sus preguntas.

- Ayudarles a combair el dolor.

- Paracticar y expresar sus creencias espirituales.

- Poder compartir afecto con su familia y amigos y que le acompañen hasta el momento de su muerte.

Según José Mañón Garibay, es hacerle justicia al sentido etimiológico de la palabra eutanasia que es BUENA MUERTE
También habla de un conflicto entre el derecho a la vida y el derecho a la libre decisión.

Independientemente de si es eutanasia activa, eutanasia pasiva o suicidio asistido no se puede dejar de lado la voluntad de la persona.

Pero, ¿cuándo llegó el momento?Al respecto, Mañón se cuestiona:

1.- ¿Cuando la medicina no puede hacer mas por la vida del paciente?

2.- ¿Cuándo el dolor es insoportable para el paciente?

3.- ¿Cuándo no hay uso de las facultades mentales superiores (cerebro) y no se puede hablar de vida humana digna?

4.- Cuando los resultados del tratamiento médico alargan inútilmente la vida del paciente, puesto que la muerte del paciente se presentará, irremediablemente, poco tiempo mas tarde?

Siempre existirá la duda de que alguna de estas sea cien por ciento la correcta para poder tomar una decisión consciente sobre la vida. Siempre existirá incertidumbre y desde dónde empieza la responsabilidad y la libertad sobre la propia vida.

El hecho de que la eutanasia ya se ha legalizado en algunos países de Europa y en algunos estado de EE UU, quiere decir que ya está teniendo un papel importante jurídicamente hablando, comenta el Dr. Ramón de la Fuente, exrector de la UNAM y agrega “la muerte es inevitable, pero una muerte con sufrimiento no lo es” y “vivir más no significa necesariamente vivir bien”. Nos dice que vivir conectado a un ventilador, alimentado por una sonda es una idea que nos resulta realmente aterradora.

Por otro lado al tener un valor espiritual dentro de las religiones y a los avances tecnológicos y por ende a una mayor expectativa de vida, ha dado como resultado el que no se haya aceptado en la mayoría del continente.

También por tradición se nos ha enseñado a tenerle miedo a la muerte, cuando lo único que se tiene seguro en la vida es la muerte y vivir mas no siempre es vivir ben.

“La eutanasia provee a la persona de cierta autonomía, de libertad para ejercer su derecho de decisión; con ella, el enfermo podría acercarse a un deceso sin sufrimiento físico ante enfermedades como el cáncer, afección recurrente para solicitar la muerte asistida” comentó Arnoldo Krauz, académico de la UNAM.

El también investigador de la Facultad de Medicina afirma que el rechazo a el suicidio asistido y a la eutanasia activa viene de las religiones, en donde Dios es el que dá la vida y Dios es el único que puede quitarla.

Que mientras la Eutanasia no sea regulada, las personas continuarán con un incesante sufrimiento físico, emocional, psicológico, social y con padecimientos graves en fases avanzadas.

Comenta que hay que hablar de calidad de muerte y contraponerla a los argumentos divinos, informar a las personas el porque ayudar a morir es un acto que tiene sentido y que no va en contra tampoco ni de la sociedad, ni del estado.

“Hay que hacer más que leer los textos de medicina y de farmacéutica: ser amigo y empático con los enfermos y explicar que hay un momento en el que el derecho a decidir sobre la vida personal ha llegado”. Aconsejó a los médicos.

“Si morirse es misterio, morirse así da miedo o coraje”. Asi comenta Fernando Gómez Mont Ureta al referirse a que en estos tiempo de tecnología uno puede sostener las funciones vitales por mucho tiempo y hasta que la economía se termine.
En la segunda mitad de la década pasada se abrió un debate sobre el derecho a morir dignamente, lo que dio lugar a que a principios de 2008 se aprobará la ley de Voluntad anticipada en la hoy Ciudad de México y que a principios de 2009 fuera publicada a la Ley General de Salud, en la que se prevé la aplicación de cuidados paliativos para enfermos terminales.
En el boletín No. 10 de la  CONAMED (Comisión Nacional de Arbitraje Médico – órgano desconcentrado de la Sectretaría de Salud), nos dice que lo primero que debemos cuestionarnos es si se debe o no legalizar la eutanasia en México y así permitirle al paciente poner término a sufrimientos innecesarios y degradantes que no le permiten llevar digna, sino de agonía y dolor, que atentaría contra el libre desarrollo de su personalidad y su dignidad como persona humana.

Por otro lado dice que esto podria llevar a cometer actos criminales como consecuencia en personas que no han manifestado su consentimiento o no tienen la capaciddad de expresar su deseo de morir.

En la actualidad ha sido necesaria la participación de los cuidados paliativos, como consecuencia de enfermedades degenerativas en fase terminal, con intenso dolor y sufrimiento, el cual ya tratamos con anterioridad.

Nos dice que algo que ha aumentado el interés en el tema es la defensa de los derechos humanos, respetando la voluntad anticipada de los pacientes en fase terminal.

VOLUNTAD ANTICIPADA

La Ciudad de Mėxico, fue la primera ciudad en el país en tener una ley sobre voluntada anticipada, en la actualidad ya son 12 los estados de la Repúbica Mexicana en promulgar leyes sobre este tema: Coahuila, Aguascalientes, Hidalgo, Chihuaha, San Luis Potosí, Guanajuato, Nayarit, Mchoacán, Estado de México, Guerrero y Colima.

El principio ético fundamental de este tema, es el derecho a la autonomía, principio que tenemos las personas para decidir sobre nuestro propio cuerpo, incluído como y cuando morir.
Nos podemos encontrar con varios problemas como pueden ser las religiones, al principo médico de salvar vidas y también recurrir al principio de objeción, el cual se refiere a la negativa del médico a realizar determinados actos.

LEY DE VOLUNTAD ANTICIPADA PARA LA CIUDAD DE MEXICO

El 7 de enero de 2008, se publica en la Gaceta Oficial del entonces Distrito Federal el decreto por el que se expide la Ley de Voluntad anticipada para la hoy Ciudad de México.
Artículo 1.- La presente ley es de orden público e interés social, y tiene por objeto establecer y regular las normas, requisitos y formas de realización de la voluntad de cualquier persona con capacidad de ejercicio, respecto a la negativa a someterse a medios tratamientos y/o procedimientos mėdicos que pretendan prolongar la vida, protegiendo en todo momento la dignidad de la persona, cuando por razones médicas, fortuitas o de fuerza mayor sea imposible mantener su vida de manera natural.

Artículo 2.- La aplicación de la decisiones establecidas en la presente ley, son relativas a la Voluntad Anticipada de las personas en materia de Ortotanasia, y no permiten ni facultan bajo ninguna circunstancia la realización de conductas que tengan como consecuencia el acortamiento intencional de la vida. 

Artículo 3.- Fraccion V. Documento de Voluntad Anticipada.- Consiste en el documento público suscrito ante Notario en el que cualquier persona con capacidad de ejercicio y en pleno uso de sus facultades mentales, manifiesta la petición libre, consciente, seria, inequívoca y reiterada de no someterse a medios, tratamientos y/o procedimientos médicos, que propicien la Obstinación Médica.

ORTOTANASIA.- (que la muerte ocurra, en un cierto tiempo y cuando deba de ocurrir, otorgando a los pacientes todos los cuidados y tratamientos para disminuir el sufrimiento sin alterar el curso de la enfermedad y de la muerte>

Capítulo segundo de los requisitos del documento de Voluntad Anticipada

Artículo 7.- El documento de voluntad anticipada podrá suscribirlo:

I. Cualquier persona con capacidad de ejercicio;

II. Cualquier enfermo en etapa terminal, medicamente diagnosticado como tal;

III. Los familiares y personas seńaladas en los términos y supuestos de la presente Ley, cuando el enfermo en etapa terminal se encuentre de manera inequívoca impedido para manifestar por si mismo su voluntad;

IV. Los padres o tutores del enfermo en etapa terminal cuando este sea menor de edad o incapaz legalmente declarado.

Artículo 8.- El documento de voluntad Anticipada deberá contar con las siguientes formalidades y requisitos:

I. Realizarse por escrito de manera personal, libre e inequívoca ante Notario;

II. Suscrito por el solicitante, estampando su nombre y firma en el mismo;

III. El nombramiento de un representante para corroborar la realización del Documento de Voluntad Anticipada en los términos y circunstancias determinadas en el ; 

IV. La manifestación respecto a la disposición de órganos susceptibles de ser donados.

Artículo 9.- El Documento de Voluntad Anticipada suscrito ante Notario, deberá ser notificado por éste a la Coordinación Especializada para los efectos a que haya lugar.

En conclusión, actualmente es importante debatir sobre el tema ya que existe mayor exigencia sobre el respeto de los derechos humanos, el derecho a la salud y los principios de libertad de los pacientes.

El punto de vista de las religiones en cuanto a que existe ua deidad superior que otorga la vida y la quita, el juramento hipocrático de los especialistas en medicina, el punto de vista de los especialistas en derecho, los juristas, los avances tecnológicos, la esperanza de vida, la decisión personal y consciente del enfermo terminal, la economía , el desgaste emocional tanto del paciente como de sus familiares, todos estos son factores que influyen en la toma de decisiones.

Como bien se ha dicho, la muerte es lo único seguro que tenemos en esta vida, no hagamos de ella un proceso largo de agonía, sufrimiento y dolor, no dejemos que se atente con nuestra dignidad como personas.

“La muerte es irremediablemente un fenómeno inevitable, pero una “mala muerte” sí puede ser evitable”. Dr. Juan Ramón de la fuente.





 


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